Ikar Shirá BaPe – La centralidad del canto
El lugar de los instrumentos musicales en los Servicios de Shabbat
Me crie en Buenos Aires donde en las sinagogas liberales no faltan los órganos, las guitarras y los tambores. Así crecí. Con hermosos servicios religiosos, desde Kabalat Shabbat hasta Rosh Hashaná, donde la música y los instrumentos musicales ocupaban un lugar central. Durante años no conocí otra forma de rezar. Luego pase diversas temporadas en Israel y en Estados Unidos en donde (re)descubrí como las festividades y los shabbatot podían ser vivenciados sin el ritmo de los tambores, los tiempos del piano y los solos de la guitarra.
No es mi intención en estás pocas líneas plantear si halájicamente está permitido o no tocar instrumentos en Shabbat y en las festividades; y de estar permitido que instrumentos se podrían y cuáles no. Ya existe variada (y buena) literatura al respecto.[1] Están aquellos que permiten y aquellos que prohíben. Mi intención es compartir con ustedes un antiguo debate talmúdico que puede ayudarnos a pensar el lugar de los instrumentos musicales en nuestra vida religiosa.
En el Talmud (Sucá 50b y ss.) rabí Iosi plantea que la centralidad de la música se encuentra en los instrumentos musicales (Ikar Shirá Bajeli) mientras que la mayoría de los sabios plantean que la centralidad de la música se encuentra en el canto (Ikar Shirá BaPe).[2] El contexto de está discusión son los sacrificios que en el antiguo Templo de Jerusalén eran acompañados por los levitas tocando instrumentos y cantando diversos Salmos. En primer lugar vale la pena remarcar está antigua tradición donde el culto es acompañado por la música. Al parecer existe una relación intrínseca e histórica entre el culto religioso y la música. En segundo lugar vemos como el debate que hoy en pleno siglo XXI se plantea entre “instrumentos musicales” y “el canto colectivo” ya se encuentra prefigurado en el mar de los debates talmúdicos.
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